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社会哲学论文:中西哲学在形而上学方法上的区别

来源:985论文网 添加时间:2020-11-01 09:25
中西哲学在形上进路上的差异

摘要:人们被扔进了世界。因为世界在变化中,所以人们需要为自己建立一个地方。 《圣经》讲述了建造天塔的故事。西方哲学实际上超越了现实世界,通过逃避现实世界和逃避他人进入天国或世界的另一端,从而为人们安顿下来提供了场所。中国哲学否认世界另一端的存在,并相信只有现实世界才是现实世界。如果人们想抵御变化趋势的影响,就需要通过承担对他人的义务和责任与他人建立牢固的关系。通过这种纵横交错的关系网络,他将自己固定在特定的位置并稳定自己。西方的形而上学方法是自我中心和自我超越。中国哲学以彼此为中心,超越自我,走向他人,这有利于建立和谐的社区关系。
 
关键词:塔;织网中国哲学;西方哲学;超越
 
摘要:我们陷入了一个始终处于运动状态的世界,因此我们需要为自己寻找庇护所。圣经讲述了一个人们试图建造一座通往天堂的塔楼的故事。西方哲学通过逃避现实世界,逃避其他世界,进入天堂或另一个世界,来帮助人们找到避风港。然而,中国哲学否认另一个世界的存在。现实世界是唯一的世界。如果人们想抵御变化趋势的影响,他们需要通过为他人承担责任和责任来建立牢固的交叉关系网络,并通过该网络将自己固定在特定的位置并实现自我稳定。西方哲学通往形而上学的超越之路是自我为中心和自我超越的,而中国哲学则以另一种为中心,超越自我并接近他人,从而形成和谐的社会关系。
 
关键字:建塔;织网中国哲学;西方哲学;超越
 
人们被“扔”到这个世界上,就像浮萍被扔到世界上广阔的海洋上,无处可站,无家可归。因此,人类在这个世界上面临的首要任务是为自己建立家园,避免流离失所。当然,这个“家”和“住所”不能仅仅是物质,因为物质“家”不是坚不可摧的,它是可破坏的,它总是在生与死之间,它不能为人们提供坚实的支持。因此,人类赖以生存的家园更具有思想和精神上的意义。对人类来说,最高的精神成就是哲学。所有科学都是“思想的”,而哲学作为思考的主题,是思想的思想。哲学自然是精神的顶峰,是“科学之母”。由于哲学在精神领域中占有如此重要的地位,因此哲学应承担为人类建造住房和住所的重要任务。当然,在不同民族中,解决这个问题的方法也不尽相同,甚至存在巨大差异,这造成了不同的文化模式和不同的哲学辉煌。本文试图分析中西哲学的两个“隐喻”,阐述中西哲学如何为人类建立家园,从而揭示中西哲学在形而上学方法上的重要区别。
 
1.“建造塔楼”:西方哲学隐喻
 
西方宗教神学的传统特别牢固,并且持续了数千年。宗教神学构成了西方文化的精神核心,并创造了西方人的深层心理结构。在西方历史上,基督教代表了宗教神学发展的高峰。基督教经典《圣经》隐藏了解释西方文化的代码。因此,如果我们想深入了解西方哲学如何为人类建立安息之地,我们必须从圣经开始。
 
中西哲学在形而上学方法上的区别
 
《圣经·创世纪》讲述了一个故事:
 
那时,全世界的人们都说相同的口音。当他们搬到东方时,他们在锡那尔遇到了一个平原,并在那里居住。他们互相讨论,并说:“来吧,我们将制造砖块并彻底烧掉砖块。”他们用砖砌石头,用石漆砌石膏。他们说:“来吧,我们将建造一座城市和一座塔,塔的顶部伸向天空,这样我们才能宣布自己的名字,以便我们不会分散在整个地球上。”上帝来看世界所建造的城楼。耶和华说:“看哪,他们成为同一个人,都说同样的话。既然他们这样做了,他们做的事就不会有任何无法实现的。让我们下去,弄乱那里的口音,所以他们的话无法互相理解。”耶和华使他们从那里散布在整个地球上,于是他们停止建造这座城市。这个城市的名字叫巴别塔(Babel)(意为“混乱”),因为主在那里是为了混淆世界人民的言论并将人们分散在地球上。
 
这是著名的通天塔的故事。因为这个故事的对象是语言,所以后来的研究人员主要以语言学来解释它。但是,我认为,这个故事是关于西方人类命运的哲学隐喻。
 
这个故事开始谈论“迁移”,这意味着漂泊,动荡和无家可归。这是人类生命的初始状态。一旦人类“遇见了平原”,他们就渴望稳定下来,不仅为自己“住在那里”,而且为自己“建造一座城市”,这样我就能拥有一个“家”-一个可以抵御风吹雨打的地方,避免藏在西藏四处游荡。但是,我们这里所说的是一个真正的房屋或住所。尽管它们堆满了砖头和灰浆,但它们看上去牢不可破且坚不可摧,但实际情况并非如此。因为所有物质建筑物都基于地球,所以地球本身并不相同。对于基督教来说,地球是上帝创造的,是“诞生的”。当有“出生”时,就有“死亡”。因此,地球是不稳定的,“地球是空虚而混乱的,深渊是黑暗的”。 (《圣经·创世纪》 1:2)由于地球不稳定,因此在地球上建造的房屋必然会缺乏稳定性,并将始终面临墙倒塌和房屋被毁的风险。正是由于这种风险,人们不愿在地球上建造物质之家,而是愿意在天堂为自己建造一个永恒的家。 “不要在地上为自己积聚财宝。在地上有虫咬,会生锈,有些小偷挖洞要偷;只要在天上积聚财宝,就不会有虫咬,也不会生锈。 ,没有盗贼挖洞去偷。因为有了你,你的财宝在哪里,你的心也在那里。” (马太福音6:19-21)从这一指示中,我们可以看到,对于人类来说,现实中的“家”没有终极性,我们应该超越现实世界,进入天国,进入天国。另一面,在那里为自己建立永恒的家园,摆脱一切不确定因素的侵扰,使自己真正稳定下来,因此,他们对在地上建一座城市不满意,他们渴望在空中建立一座城市,上帝之城,因此他们必须建造“塔顶朝天空的塔”,这意味着他们可以使用此塔直接到达天空。
 
尽管由于耶和华的阻挠,人们建造这座塔的愿望最终被放弃了,但对于基督徒来说,这一直是他们的梦想。例如,在《圣经·创世纪》的第28章中,雅各布梦见“天堂之门”,“这个地方真棒!除了神的殿,天堂之门,别无其他。”这表明,自从其祖先以来,人类对生活在地球上就不满意。人类充满了对天堂的期望,并始终梦想着能够进入天堂之门,认为只有人类才能成为生活和获得最高地位的最终场所。快乐。因此,雅各布听见了耶和华在梦中对他说:“无论你走到哪里,我一定会祝福你,带领你回到这片土地,永远不会离开你。”但是问题是人们生活在地球上,而天堂却生活在地球上。在天空中,天空悬浮在天地之间。没有“通天塔”,人类如何在天上地下之间交流?人类用“向天梯”代替了它,“我梦到一个梯子站在地上,梯子的头靠在天空上,上帝的天使在梯子上上下移动。站在梯子上方。”无论是“通天塔”(通天塔)还是“天梯”(贝特里特),它们实际上都是人类的工具。人类试图与他们达成的愿望是脱离地球,超越现实。
 
值得注意的是,《圣经》所表达的脱离地球和脱离现实的愿望不仅属于基督徒,而且属于所有西方人。这是西方文化和西方哲学的传统。从整个西方哲学的历史发展来看,二元世界的对立贯穿过去和现在。在古希腊时代,柏拉图在现象世界和观念世界之间进行了区分。在现代,康德的现象世界和事物本身之间存在区别,人们关注如何突破前者的门槛并进入后者。即使在今天,人们仍然梦想着摆脱埋在他们内心深处的大地。当人类首次降落在月球上,并在月球上留下人类足迹时,人们的直接反应不是爱地球,而是轻笑。 “事件发生的那一刻,立即的反应是松了一口气,人类终于迈出了摆脱地球对人的束缚的一步。”这个奇特的声明不是美国记者随便说的,而是偶然地重复了二十年前在一位伟大的俄罗斯科学家的墓碑上刻出的惊人的话:“人类不会永远被束缚在地球上。” [1]
 
西方人如此痴迷于这个超越性梦想并努力实现这一梦想的原因是,他们将与现实世界相对的另一世界视为永恒不变的实体,并相信只有这样,才能为人们提供稳定。一个不变的基础,只有它才能承担建立人们居住的地方的重要任务。这意味着西方哲学家总是仰望天空,仰望星空,拒绝靠近地球,并且不愿在地上固守自己,但希望攀登“通天塔”或“天梯”到天堂和另一个世界。从而完全脱离了现实世界。只有这样,人类才能真正摆脱“万事万物,没有万物是永恒的”的现实世界,这样他们才能找到坚实的基础,不再漂泊和游荡。
 
2.“网络编织”:中国哲学隐喻
 
西方哲学中的塔式隐喻与宗教神学紧密相关,因为它们为天堂的另一面奠定了人类的基础,希望通过上帝的手将人类从无尽的奔波世界中分离出来。尽管在古希腊时代和中世纪,众神与独一神之间存在重要区别,但西方人从未摆脱过众神的幻象,他们对神性的向往一直深深植根于人们的心灵,甚至那些思想深刻的人。家也不例外。在古希腊时代,伟大的杰拉托和亚里斯多德将完美视为神。即使是被指控“不尊重神灵”而被处死的苏格拉底,也坚信“神灵无所不在”,并指出了人与人之间的一切” [2]。在科学繁荣的现代社会中,海德格尔晚年只能徒劳地叹息:“只有一位上帝可以拯救我们” [3],并将人类获救的希望寄托在上帝身上。如果“建造一座塔”构成了西方哲学的隐喻,那么“织网”构成了中国的哲学隐喻。
 
当然,如果我们想了解中国网织的比喻,就必须理解为什么中国哲学没有像西方那样建造通天塔。人类社会的早期生产力水平较低,人们对世界的了解有限,世界上许多现象无法得到合理的解释。最终,他们不得不诉诸神话和宗教来解释它们。因此,神话和原始宗教构成了人类文明的本质。在初始阶段,这是哲学的史前史。在中华文明发展的早期,它也经历了原始宗教的阶段。 《国语》记载了中国古代宗教经历的三个阶段:“人神不混,人神不同”,“人神混和,故乡是巫婆的历史”,“绝地与天童,无相”入侵”。 [4]但是,值得注意的是,在中国原始宗教进入“绝地天童,非社区入侵”阶段之后,巫师和其他人开始负责宗教事务。 “让火成为人民的家园”,而其他人则专注于自己的工作并提高自己的美德。“绝地天通”的结果之一是宗教事务只属于少数人,与他们无关因此,“绝地天通”削弱了中国人民的普遍宗教意识,对于大多数人来说,神灵已经被吊死了,人们真正关注的是实际的人本人,人们必须努力改善自己的内心。 《易经》原本是一本占卜书,但孔子将其转变为人文书,并窥视了社会生活原则。可以看出孔子对待神灵的态度:“尊重鬼神孔子说:“如果你不称赞数字,就称它为女巫;如果不称赞数字,那就是历史。”“我和历史和女巫是一样的,但是他们是不同的。寻求吉祥,所以也要占卜和希望。” [5]尽管孔子也很熟悉巫婆,但他把工作重心转移到道德和正义的培养和实践上,不再把形而上的超越寄托在与儒家崇尚远处的儒家不同,道家的著作包含了神的形象。《庄子·逍遥游》谈到了神:“女神所处的山峰,皮肤像冰雪,美丽如画。像处女。不要吃谷物,吸风和喝露水。骑在云上,飞龙,然后游过大海。” (《庄子·逍遥游》)然而,道家神的形象与西方大不相同,即使“圣人”住的很远,冰清玉洁“游过四海”,但他俩都是一个“神”和一个“人”。 “神”和“人”之间没有区别,也没有必要让人追求成为现实世界之外的神。
 
由于中国人缺乏像西方国家那样的宗教信仰和对神灵的崇拜,因此中国哲学已经放弃了为世界以外的人寻找住所的愿望,不会像西方人那样建造“通天塔”或“天梯”。试图使自己脱离现实世界。中国哲学需要做的是重新审视脚下的地面,环顾一个人所生活的现实世界,并思考如何在这样的现实世界中安定下来。对于西方人来说,现实世界是虚幻的和虚幻的。因为现实世界中的一切事物都是来去去去的,所以世界上的一切事物都是生与死的,所以现实世界中的一切事物都充满了偶然性,缺乏必然性。纯粹是偶然的,没有必然性的一切都缺乏永恒和现实。但是,中国人并不这么认为。
 
中国人认为现实世界本身就是现实世界。从道家的角度来看,世界上所有事物都是天生的,并且可以适应。在这个世界上,既有昆鹏so翔于天空,也有cent飞翔于树梢的cent和鸽子。既有体面的西子,又有丑陋而宏伟的怪异事物。还有大梁被重视,也有小草梗被忽视;有长寿的蓬祖虫和短命的夏季昆虫。尽管它们在人们心中具有各种各样的形状和不同的地位,但它们都具有自己的特征,“道路是唯一的”,它们是平等和真实的。他们要做的不是走出当前状态,而是要融入当前状态并自由旅行。儒家虽然没有谈论自由,但谈论的是“做自己想做的事”和“幸福”,这种“幸福”是现实中的幸福,必须从当前的现实中获得。有远方的朋友使我们快乐;我们的父母健康,周围的兄弟使我们快乐。能够教授世界各地的人才使我们感到高兴。尽管现实中的美好时光使我们感到高兴,但我们不必抱怨现实中的困难,因为困难也是真实存在的。我们还必须从困难的现实中找到一种自给自足和幸福的感觉。尽管孔子和颜辉没有固定的生活,没有食物可吃,但他们仍然“玩得开心”和“不改变自己的幸福”。也就是说,对于儒家来说,现实是我们的精神家园,是我们幸福的源泉。我们不能指望脱离这个现实世界,而只能在现实世界中获得我们的幸福。对于西方人来说,现实是罪恶和痛苦的。他们拼命想逃避现实。因此,末世论在西方尤为流行。人们希望通过自己的生命和地球的尽头进入天堂。在中国,人们的希望只存在于这个现实世界中,他们出生后就进入了世界。因此,当孔子的弟子问孔子死后该怎么办时,孔子回答说:“我不知道如何生活,但我知道死”(《论语:高级》)。这不是逃避死亡,而是拒绝“离开这个世界”-死后去另一个世界。人们只能关注世界上的生活,即现在和现在的现实世界。这是对现实世界的肯定,人们应该在这个现实世界中立足。
 
西方人对现实世界持怀疑和否定态度,而中国人对现实世界持积极态度,因此反对西方人通过建造“通天塔”或“天梯”来逃避现实世界。它决心扎根于现实世界,建立自己的家园并在现实世界中安定下来。我们可以形象地称这种方式让中国人安顿下来,过着自己的生活,被称为“编织网”。对中国人而言,“网”不仅是一种狩猎工具,而且是指相互交织的组织结构和系统,通常指事物的规章制度,正如老子所说:“天网得到了恢复。 ,但没有丢失。” ,现代人所说的“法律网”就是这个意思。对于道家来说,“道产生一生,二生,二生三生,三生万物。” (《老子》第四十二章)由于一切都是按照道生的,所以世界上的一切都应该被大自然所服从和模仿。陶:“人跟随大地,大地跟随天空,天空跟随道,而道跟随自然。”因此,这个“天网”也是自然法则的网络。人类无法逃脱自然法则,只能呆在网中。尽管世界没有改变,但人们不必担心会迷失在这个世界上。只要人类不突破自然之网,他们就不会迷失在世界的广阔海洋中,并且能够在汹涌的海浪中平静而舒适地游泳。如果说家的“网”是一种自然网,那么儒家的“网”不仅是自然的网,而且是社会关系的网。孔子说:“禽兽不应该是同一个群体,但是我们是谁? (《论语》)。儒教不再强调人与万物之间的自然关系,而是强调人与人之间的社会关系,并强调人必须主动将自己置于社会关系网络中。尽管儒家的社会关系社会网络具有自然的一面,“孩子们都知道谁爱他们的亲戚和长辈,他们都尊重他们的兄弟”(“孟子”),但是这种依赖性使社会关系网络得以维持通过自然血缘关系是非常脆弱的。因为“人之所以与野兽和野兽有所不同”,我们要么扩大要么不理会这种亲属关系,从而导致依赖自然亲属关系的社会关系网络崩溃。因此,对于儒家来说,我们不能像道士那样被动地接受“天网”的约束,而必须在“天网”中增加人工工作,并在“天网”的基础上编织出巨大而坚不可摧的作品。 “人民网”。
 
不管是道家的“天网”还是儒家的“人网”,“网”都不会通往世界的另一端,而是在现实世界中。因此,与西方哲学不同,中国哲学并没有通过逃避现实世界而为其他世界的人们寻找一席之地。中国哲学始终将人们置于现实世界中,并通过编织人际关系网络来使人们处于现实世界中。为了为他们的生存奠定坚实的基础,使人们不再跟随世界潮流而四处游荡甚至流离失所。
 
三,两种不同的形而上的超越
 
从以上分析可以看出,深厚的西方宗教传统在世界上建立了一个神圣的实体,将其与现实世界隔离开来作为价值的来源,从而为人类安定下来提供了立足之地。因此,最终人类必须超越现实,进入更广阔的世界。然而,问题在于,中国缺乏西方原始的宗教传统,而中国人没有像西方人那样渴望进入天地,超越世界的强烈愿望。中国人说“超越”。尽管“圣人”比普通人好一点-“与众不同,出类拔萃”,不是凡人,但归根结底,圣人仍然是人类,他还必须吃着烟火,住在这里。在现实世界中,他只是在道德修养上比其他人付出更多的努力,并且取得了比普通人更高的成就。因此,只要努力工作以养成道德,每个人都可以成为圣人。这就是为什么X子说“土人可以当喻”,王阳明说“街上的人是圣人”的原因。要成为圣人,就不必超越现实世界,而只需要在这个世界上努力工作。正是由于中国缺乏西方的宗教超越性,西方中央集权主义者质疑中国形而上学和存在哲学的存在。例如,黑格尔曾经说过:“孔子只是一个务实的世上智者,他的猜测根本没有哲学-只有某种,古老和道德的教训,而从中也没有什么特别的。”可以根据他的原始著作说:为了保持孔子的声誉,如果他的书从未被翻译过,那将是一件好事。” [6]
 
如果纯粹从西方哲学的立场出发,以西方哲学为标准,那么否认中国哲学就不是问题。正如牟宗三所说:“如果说中国文化的生命,儒家思想是继承和发展的,那只是世俗(世界)的道德,没有超越,也没有超越对精神实体的肯定。真理和价值来源的肯定意味着它不能成为一种文化生活,中华民族也不能成为一个有文化生活的国家” [7]。但是问题是,哲学必须是西方的吗?哲学不能有其他模型吗?哲学是否有可能只能采用西方方法来超越宗教,而不能拥有其他超越方法?答案显然不是。哲学和形而上学的最重要特征是对超越的追求,而超越起源于宗教神学中的超越。 “存在超出某个决定性界限的事物。在中世纪,据说上帝是超然的,因为他超越了世界的有限性,甚至超出了概念性思维的范围。学术哲学家也使用'超越'一词。除了亚里士多德的十大分类和本体论谓词之外,还有诸如世界,事物,真理,善良之类的广泛而广泛的本体论谓词。” [8]康德后来借用了这个概念,但在康德的哲学中,“超越”具有两种不同的含义:“一个是指超越可能的经验极限的那些原理,包括“先验辩证法”中讨论的心理,宇宙学和神学概念。 '。另一个含义是指超越可能的经验而存在的自身事物。” [8]从《西方哲学英汉词典》的解释中可以看出,超越对西方历史有不同的理解。哲学,具有多重含义,尽管康德的本体论和知识有所不同,但超越性比以前更详细;尽管他否认人类理性超越知识中的现象和事物的可能性,但他并没有从根本上脱离西方。 ,他仍在讨论基于双重世界的自我超越。
 
实际上,西方哲学的形而上学超越模型是自我超越。这意味着西方哲学作为一种以自我为中心的哲学总是围绕着自我而旋转,而哲学必须为自我建立一个安息的场所。由于哲学是以自我为中心的,因此只要能够保存自我,并能够过上和平与幸福的生活,它就可以抛弃另一个并超越另一个。不管是诺亚方舟的故事还是贝特尔蒂的故事,这都是表达的梦想。实现自我超越的最有效方法是将对方转变为自我超越的手段和工具,并将对方转变为“天空塔”,“诺亚方舟”和“ Bethelite”的建造者。当世界末日到来时,那些抛弃他人的人会无视自己,独自进入天堂之门。因此,西方的这种自我超越同时也是垂直的超越,自我需要借助“梯子”将自己从其他人中拉出来。对于西方人来说,天堂的“窄门”意味着天堂和地狱的分裂。人与人之间存在竞争关系。 “人们就像对人的狼”(霍布斯主义者)。谁是地狱”(萨蒂尔)。
 
中国哲学否认西方哲学所谈论的另一个世界的存在,并相信只有我们生活的现实世界才是唯一的现实世界。这样,我们不期望脱离这个世界而进入另一个世界。我们只能扎根在现实世界中生根发芽,这个现实世界出生在斯里兰卡,死于斯里兰卡,埋葬在斯里兰卡,“撒在泥土里,粉碎成尘土”,然后回到这个世界。世界。因此,中国人不想像西方人那样死后通过救赎进入天堂。死亡意味着您无法对这个世界做任何事情。当您死亡时,一切都会休息,什么也不会发生。这样,中国人就不像西方人那样相互使用和排斥,以进入狭窄的天堂。中国哲学强调人类生活在现实世界中,现实世界是广阔的,跨越了时代,遍及各个方向,“从远古时代到现在被称为宇宙,四个方向被称为宇宙”( “文子·自然”),所有时间和空间都包含在这个现实世界中。时间意味着改变。 “儿子在四川,说:'死者就像丈夫!白天不黑夜。'”(《论语》。舒尔)强调,世界上所有事物都在不断地不断地发展。在变化过程中,四个时代的顺序,万物的兴衰,万物都在方生方,方齐方生的生死之中。既然世间万物都在变化,人类如何生活在这个世界上?中国人使用的方法不是自我超越和自我逃避。中国人没有强烈的自我意识。像孔子一样,重要的美德之一是“非自我”。老子的一项重要教导是要求人们“不自以为是”,“不自欺欺人”和“不自欺欺人”,以实现“不自私”。 “反应性”和“无名”,因此中国哲学的超越不是自我超越,而是自身和他人的超越。由于中国人的自我意识不强,所以和平与生活不仅是自我的和平与生活,而是所有人的和平与生活。孔子说“自我要站起来,人民要站起来”,这是在强调世界不仅要站起来,还要站着,每个人都可以站起来。
 
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